Россия в глобальной политике

«Постмодернизм» – расхожее слово в современном общественно-политическом дискурсе. Однако каждый, кто имел дело с постмодернистской философией, знает, насколько трудно дать ей определение. Подобно Протею, постмодернизм бесконечно многолик и ускользает от дефиниций. Такая неуловимость заложена в саму логику постмодернизма. Отвергая логоцентризм, он скептически относится к попыткам категоризации и классификации, в том числе самого себя.

Неопределимость – парадоксальное преимущество постмодернизма. По мере того как социально-политическая реальность и техносфера всё более многомерны, сложны и неопределённы, постмодернизм может стать самой подходящей – может быть, даже единственно возможной – парадигмой для понимания и «чувствования» мировой политики.

Долгое время он ассоциировался с леволиберальными и левопрогрессивными идеями и настроениями. Присутствие левой составляющей в смысловом поле постмодернизма отрицать невозможно, но не следует забывать, что у его истоков стояли отнюдь не левые мыслители. Наступает время, когда именно правая линия постмодернизма становится актуальной и должна быть восстановлена в правах. И духовно-интеллектуальные, и материально-технологические тенденции развития человечества указывают, что в XXI веке мы увидим постмодернизм в его полной, а не усечённой версии.

Россия несёт в себе многие черты постмодернизма, что проявляется, например, в плюралистичности её самоидентификации. В официальных нарративах Россия обозначается и как «центр европейской культуры»[1], и как «Русский мир», и как евразийская цивилизация[2]. Она уже даже не двуглавый орел, а как минимум птица-тройка. Грядущий расцвет постмодернизма будет для России многообещающим.

Извилистый путь постмодернизма: от Канта до Фуко

В общественном сознании прочно закрепилась ассоциация постмодернизма с левыми – теми, кто неприязненно относится к иерархическому порядку, приветствует эгалитаризм, критикует капитализм, выступает в защиту маргинализированных групп. На запрос о наиболее важных фигурах постмодернизма как социально-политической философии большая языковая модель GPT-4o от OpenAI отвечает списком из одиннадцати мыслителей: Мишель Фуко, Жан-Франсуа Лиотар, Жак Деррида, Джудит Батлер, Жан Бодрийяр, Жиль Делёз, Феликс Гваттари, Ричард Рорти, Шанталь Муфф, Фредрик Джеймисон, Славой Жижек. Почти такой же набор имён выдаёт российский GigaChat. Эти фигуры относятся скорее к левому флангу идеологического спектра. Их идеи, в частности, способствовали становлению современного феминизма, квир-теории, критической расовой теории.

«Присвоение» постмодернизма левыми можно и нужно оспаривать. Хотя сам термин придуман Лиотаром в конце 1970-х гг., ряд созвучных постмодернизму вопросов подняты ещё в «Государстве» Платона. Соответственно, путь оказался длинным и нелинейным. Постмодернизм как таковой начал формироваться в конце XVIII века – во многом как контрреакция на Просвещение с его культом рационализма и нападками на религию. Иммануил Кант – мыслитель, которого можно в равной мере отнести к представителям и Просвещения, и Контрпросвещения[3] – привнёс скептицизм относительно возможностей познания внешней для нашего разума реальности. Тем самым кёнигсбергский философ заложил краеугольный камень в фундамент постмодернизма.

Следующий шаг сделал Георг Вильгельм Фридрих Гегель, одним из источников вдохновения которого был Якоб Бёме, немецкий мистик, живший на рубеже XVII–XVII веков[4]. Мир виделся Гегелю как постоянно изменяющаяся и познающая саму себя осознанность. Согласно Гегелю, Бог создал человечество, чтобы через него познать себя. Оно выполняет функцию «зеркала», в которое Бог может посмотреть и увидеть себя самого. Отказавшись от кантианской проблемы «вещи-в-самой-себе», Гегель отождествил субъект с объектом. Теперь они стали взаимопроникающими сущностями.

Внешняя для разума реальность разворачивается посредством отношения «всего со всем».

Таким образом, какое-то конкретное явление не сможет существовать без объекта воздействия, и смыслом оно будет наполнено лишь в установленной связи с иными акторами. Через эту связь человек конструирует «сеть понятий», которая наполняет окружающий мир и самого человека смыслом.

Так, Разум конструирует внешнюю реальность, где единичное не является реальным. В таких условиях человек как бы перестаёт быть обособленным субъектом в отношении окружающего мира, а, наоборот, «врастает» в него. Поэтому не индивид, но реальность (или «Абсолютный дух») познаёт самоё себя. Процесс познания осуществляется посредством диалектического снятия: обострения противоречия между тезисом и антитезисом, и их последующего синтеза. В конечном итоге истина вроде бы есть, но она постоянно эволюционирует. Фактически Бытие (das Sein) в философской системе Гегеля заменяется на Становление (das Werden)[5]. Каждая вещь является чем-то, но в то же время ничем конкретным – ровно так же, как язык и понятия.

По законам гегельянской же диалектики рано или поздно должен был появиться антитезис самого Гегеля. Им стал Артур Шопенгауэр, труды которого пропитаны не просто скептицизмом, но даже презрением в отношении жизни и мира вокруг. Автору «Мира как воли и представления» Вселенная виделась безумной, враждебной и хаотичной переменной, которая не создаёт логических и разумных систем, а пульсирует в спонтанном ритме. У неё нет ни начала, ни конца, ни метафизического смысла[6].

Фридрих Ницше продолжил традицию отрицания метафизики. Но вместо отрицания жизни и пессимизма Шопенгауэра он предложил волю к власти. Ницше видел, как трансформировалось мироощущение европейцев. Христианский взгляд на мир как первооснова европейской цивилизации постепенно разрушался, открывая дорогу нигилизму. И здесь раскрывается ключевая мысль Ницше: «сумерек богов» избежать нельзя. Бог мёртв – мы должны это признать. Сверхчеловек – вот кто сможет остановить наступление всеобщего нигилистического тлена. Он [Сверхчеловек] сможет создать новые ценности, ибо только ему достаёт силы духа и творческих начал[7]. Ницше заметил упадок основополагающих нарративов европейской цивилизации и попытался предложить альтернативу[8].

Мартина Хайдеггера обычно причисляют к представителям экзистенциализма, но не в меньшей степени его можно считать одним из отцов постмодернизма. Ему удалось осуществить синтез иррационалистической континентально-европейской философии. Вместе с тем Хайдеггер переработал значительную часть её концептов. Он пытался показать важность «иррационального» в жизни человека. Мы заброшены в Бытие, как и всё, что нас окружает. В условиях «заброшенности» приходится выстраивать отношения с внешним миром. В этом постоянном процессе становления человек либо движется в сторону «самости», либо отчуждается в «серую массу». В системе Хайдеггера время воспринимается уже не линейно, но разорванно и циклично. Иными словами, в настоящем сходится и прошлое, и будущее.

Мы можем менять прошлое или будущее, воздействуя на настоящее и перетолковывая прошлое на основе настоящего. Решающее значение приобретает Событие (das Ereignis). Оно вторгается в разлом между эпохами и полностью трансформирует дальнейший ход событий (уже с маленькой буквы), соединяя разрозненные временные плоскости.

Как раз отсюда берётся важное для постмодернизма понятие «контингентности» – отсутствие предопределённости и необходимости. Многое, если не всё, происходит в буквальном смысле случайно[9].

Хайдеггер был частью «консервативной революции» в межвоенный и послевоенный период. Примечательно, что он происходил из религиозной семьи и изначально поступал на факультет теологии. Фактически вся его философская система напоминает детеологизированное христианство (достаточно заменить Бытие на Бога).

Рассматривая источники и составные части постмодернизма, следует упомянуть о Людвиге Витгенштейне, основоположнике лингвистического поворота философии. Пытаясь решить фундаментальные вопросы, Витгенштейн пришёл к выводу о необходимости анализа самого языка. Разное значение одного и того же слова в различных контекстах или отсутствие его исчерпывающего определения (например, в случаях с понятиями «Бог» или «красота») – основная причина возникновения философских проблем. Язык в философии Витгенштейна, по сути, принял на себя роль Бога, ответственного за формирование реальности[10]. Здесь прослеживается связь с озабоченностью дискурсами левых постмодернистов. Концепт «языковой игры», контекстуальность значения в языке и ряд других идей Витгенштейна сегодня находят отражение в больших языковых моделях искусственного интеллекта.

Примерно до середины ХХ века нарождающийся постмодернизм находился преимущественно в правоконсервативном политическом спектре. Переломным моментом оказался период протестных движений на Западе 1960-х гг., кульминацией которого стали молодёжные выступления в Париже в 1968 году. По мнению интеллектуальных лидеров протеста, либерально-капиталистическая система дала трещину на уровне не столько социально-экономической модели, сколько культуры. Так постмодернизм с его критикой механизации и инструментализации человека и природы (по большей части со стороны Хайдеггера) уже с подачи левых превратился в критику метанарративов и базовых социокультурных институтов, например, капитализма и патриархальной семьи.

Главной целью левых постмодернистов, таких как Фуко и Деррида, было разрушение господствующих метанарративов и «денатурализация» институтов и ценностей, на них основанных. Эти цели достигаются посредством деконструкции и генеалогии. Важный компонент генеалогии – акцент на уже упоминавшейся контингентности, случайности властных, социальных и иных структур. Здесь ключевыми концептами являются новая модель темпоральности и Событие (das Ereignis) Хайдеггера. Любой метанарратив, согласно генеалогии, конструируется из интерпретации череды изначально не связанных между собой «сцен» посредством События. Иными словами, случается нечто, что изменяет дальнейшую череду явлений, формируя новый порядок вещей. Например, если бы созданное левыми социалистами и возглавляемое евреем Куртом Эйснером Народное государство Бавария выстояло в 1919 г. под ударами фрайкора, вероятнее всего, не возник бы феномен Гитлера и, следовательно, не началась Вторая мировая война. Умеренная социалистическая власть, победив в Баварии (а может быть, и в остальной Германии), задала бы иную дискурсную модель[11], где евреи не были бы врагами. С точки зрения деконструкции Деррида сама идея «неизбежного Гитлера» – ошибка ретроактивного предписания[12]: он мог бы остаться обычным умеренным социалистом и не примкнуть к антисемитскому национал-социализму, который существовал ещё до него. С точки зрения хайдеггеровского События (das Ereignis) сохранение социалистической баварской республики не дало бы другому Бытию – в котором в Германии побеждает национал-­социализм – себя проявить[13].

Итак, в ходе длительной эволюции того, что мы сейчас называем постмодернизмом, сформировалась интеллектуально-философская парадигма, в которой, при всей её внутренней гетерогенности, звучит ряд общих мотивов.

Во-первых, отрицание метафизики и претендующих на универсальную гегемонию метанарративов.

Во-вторых, повышенное внимание к языку как онтологической субстанции, которая в значительной степени конституирует реальность.

В-третьих, постмодернизм не отрицает онтологическое единство и целостность мира. В работах многих постмодернистских мыслителей присутствует реляционистский тезис о связанности «всего со всем» (или «всё во всём»), что отчасти выражается в таком понятии, как «интертекстуальность».

В-четвёртых, постмодернизм акцентирует контингентность – непредзаданность, непредопределённость и даже случайность хода событий[14].

В-пятых, иррационализм и мистицизм, особенно присущие мыслителям «правого» предпостмодернизма, таким как Шопенгауэр, Ницше, Хайдеггер. Однако если взглянуть на левых постмодернистов и вспомнить, что язык для них конструирует реальность, встаёт вопрос, а насколько и они являются мистиками?

Наконец, в-шестых, постмодернизм находится в оппозиции к идее о возможности полного и объективного познания реальности и отрицает всесилие человеческого разума. С точки зрения постмодернизма позитивизм, рационализм, эмпиризм, да и в целом весь модернистский просветительский проект – не более чем один из контингентных дискурсов, а потому не обладает никаким привилегированным статусом.

Важно зафиксировать, что постмодернизм не является левым по своей природе. Можно утверждать, что он родился из попыток Канта и Гегеля спасти христианство от нападок Просвещения. Согласно Гегелю, Ницше и Хайдеггеру, рационалистический проект Просвещения дегуманизирует человека, оставляя ему всё меньше места для творчества, духовности и веры. Поэтому, по Ницше, необходимо вернуться к «истокам» или, по Хайдеггеру, «вспомнить об истинном Бытии».

Постмодернистский плюриверсум

Сегодня у древа постмодернизма две большие ветви – условно правоконсервативная и условно леволиберальная. «Левый уклон» доминировал с середины ХХ века, но, похоже, его влияние идёт на убыль, в то время как правый переживает ренессанс.

Прежде всего, в рамках самого западного сообщества началась контрреакция на «воукизм» (woke) и другие эксцессы левопрогрессивного либерализма, генетически связанного с левым постмодернизмом. «Новая Реформация» Запада, о которой говорит, в частности, Юрий Слёзкин, оказалась не такой уж непобедимой и неостановимой[15]. Триумфальное возвращение Дональда Трампа в ноябре 2024 г. свидетельствует, что рост правоконсервативных настроений в ключевых странах Запада – не аберрация, а устойчивая тенденция.

 Пока не вполне понятно, насколько сильно (и как надолго) социально-политический маятник Запада качнётся в обратную сторону. Но даже если западные общества продолжат (после паузы и корректировки) необольшевистскую культурную революцию[16], у неё всё меньше шансов превратиться в революцию мировую – она будет лишь одной из многих существующих в мире идеологических моделей. Возможно, даже не «первой среди равных». Это обстоятельство во многом связано с появлением всё более мощных незападных центров силы. В принципе, каждая из незападных политий (если она обладает реальным, а не номинальным суверенитетом) манифестирует особую модель развития, которая может быть более или менее привлекательной для других.

Среди незападных нарративов на первом месте, очевидно, находится «китайская модель модернизации». Это обусловлено как возрастающим геополитическим весом Китая, который многие воспринимают в качестве полноценной сверхдержавы, так и впечатляющими социально-экономическими успехами КНР. В ходе направляемой КПК модернизации создаётся «новая форма человеческой цивилизации», которая превосходит капиталистический модерн[17]. Пекин подчёркивает национально-культурную специфику «китайской модели», но тут же ненавязчиво намекает на её потенциальный универсализм: «Китайская модель модернизации демонстрирует китайский колорит, основанный на собственных национальных особенностях, и в то же время имеет важное и далеко идущее значение для мира»[18]. Продвигая «сообщество единой судьбы человечества», Китай вполне успешно осваивает навыки дискурсивной силы, отчасти вдохновляясь идеями левого постмодерниста Фуко[19].

Китайская модель – синтез марксистско-ленинско-маоистского социализма и технокапитализма, смешанного с традиционными китайскими способами управления, такими как конфуцианство. Да, в Китае не хватает индивидуальных свобод, но так ли людям нужна свобода, бремя которой зачастую невыносимо для человека?

Знаменитый монолог Великого инквизитора из романа Фёдора Достоевского «Братья Карамазовы», в котором говорится о противоречии между сытостью и свободой, вполне мог принадлежать кому-то из иерархов современной КПК.

В отличие от Китая, Россия не уклоняется от прямого противостояния с неолиберальным Западом, идеология которого объявляется «тоталитарной», «нетерпимой» и «агрессивной»[20]. Владимир Путин выступает за «здоровый консерватизм» и «традиционные ценности». Российский лидер не скрывает антипатии к революциям: «Россия исчерпала свой лимит революций ещё в ХХ веке»[21]. Слова Путина часто звучат так, будто они взяты из книги английского консервативного мыслителя XVIII века Эдмунда Бёрка «Размышления о революции во Франции». Не случайно идеология современной России находит отклик у части правых консерваторов в Европе и Северной Америке, которые видят в России последнее крупное государство, придерживающееся ценностей той цивилизации, которая когда-то была европейской и христианской[22].

У России есть ещё одно преимущество. Она достаточно привлекательна с эстетической точки зрения. В противовес безобразному хаосу западного «воукизма» консервативно-традиционалистский порядок путинской России, во всяком случае – представление о нём, имеет свою эстетику в стиле «Властелина колец» или «Дюны». Подобно голливудским эпикам, использующим средневековые сюжеты, притягательность «вселенной Путина» может быть отчасти связана с темами маскулинности, иерархии и чуда. «Поистине, не в сытости должно смолкнуть и утонуть его желание, а в красоте!»[23]

Интересную альтернативу представляет собой Индия. Во многих отношениях Индия – лучший из возможных идеологических миров. Демократия, но нелиберальная (illiberal). Индия, как Россия и США, отличается глубокой религиозностью, но индийская вера – индуизм – не столь бинарна и эсхатологична, как авраамические религии. Если Индия добьётся в своём социально-экономическом развитии успехов, сопоставимых с китайскими, индийская духовно-идеологическая модель может превратиться в привлекательный вариант для мира, особенно стран Глобального Юга.

Ещё одна особенность индийского пути заключается в его отказе от антропоцентричности. Растолковывая смысл доктрины Нарендры Моди Vasudhaiva Ktumbakam («одна Земля, одна семья, одно будущее»), индийские интеллектуалы подчёркивают, что членами одной семьи являются не только люди, но и все живые существа, что соответствует древним принципам, лежащим в основе «Глобального Бхарата»[24]. Примечательно, что Шопенгауэр, большой поклонник индийской философии, тоже говорил о неантропоцентризме бытия. В «Мире как воля и представление» он цитирует «Упанишады»: «Я есмь все эти творения в совокупности, и кроме меня, нет ничего»[25].

В нарождающемся мире нового постмодернизма не только самые крупные игроки пользуются прерогативой иметь собственную модель-нарратив. На ум приходят, например, Иран (исламская теократия), Северная Корея (чучхе), Сингапур (капиталистическая технократия).

В XXI веке будет гораздо меньше прозелитизма. «Государства – носители идеологий» станут благосклонно относиться к экспорту своих моделей, но в большинстве случаев не предпринимая для этого активных и тем более агрессивных усилий. Рискнём предположить, что мы вступили в эру упадка универсальных идеологий, как политических, так и религиозных. Сегодня почти все незападные государства выступают с тезисом о духовно-идейном плюрализме.

От идеологического монотеизма человечество возвращается к идейному «многобожию». Не исключено, что даже Запад наконец откажется от попыток обращать весь мир в свою веру.

Америка, где у власти закрепятся политические наследники Трампа, продолжит считать себя сияющим «градом на холме», но едва ли для того, чтобы покинуть холм ради крестовых походов.

Плюриверсум отказавшихся от идеологической экспансии политий может напоминать мир самодостаточных, но существующих во взаимной гармонии монад Лейбница – «лучшего из возможных миров». Не о таком ли мировом порядке рассуждал Сэмюэл Хантингтон в 1993 г., когда в повестке безраздельно доминировали «конец истории» и «однополярный момент»? «В обозримом будущем не будет никакой всемирной цивилизации. Это будет мир, состоящий из разных цивилизаций, каждая из которых будет учиться сосуществовать с другими»[26].

Как отмечают некоторые российские теоретики, в таком мире материальная глобальность и экономическая взаимозависимость станет сочетаться с идейной гетерогенностью и ценностным плюрализмом[27]. В отличие от полностью автономных, не коммуницирующих друг с другом лейбницевских монад, государства-цивилизации глобализированного постмодернистского плюриверсума активно взаимодействуют, а индивиды – при большом желании – могут переселяться из своей родной политии в ту, которая больше соответствует их ценностным предпочтениям[28].

Наиболее радикальным вариантом постмодернистского плюриверсума является концепция британского философа Ника Лэнда, который предлагает распространить господствующий в международных отношениях принцип анархии на все сферы социально-политической жизни, мультиплицируя суверенные единицы буквально ad infinitum[29].

Разновремённость постмодернистского мира

Вселенная усугубляющегося постмодерна будет характеризоваться сосуществованием не только разных цивилизаций, но и времён. Уместно вспомнить о концепте «неодновременность» (Ungleichzeitigkeit), который в начале 1930-х гг. предложил немецкий философ и социолог Эрнст Блох. Он обратил внимание, что в одном и том же обществе разные социальные слои могут существовать внутри различных временных эпох[30]. Ещё до Блоха о феномене неоднородной темпоральности применительно к Российской империи начала ХХ века говорил Владимир Ленин: «Самое отсталое землевладение, самая дикая деревня – самый передовой промышленный и финансовый капитализм!»[31] Один из авторов этого текста недавно наблюдал забавный пример Ungleichzeitigkeit, когда увидел в китайском мегаполисе на оживлённом перекрёстке двух громко гогочущих гусей. Как потом рассказали автору местные жители, этот район, где сейчас располагаются офисы высокотехнологичных компаний, ещё недавно был сельской местностью, что, возможно, и объясняло неожиданное явление дворовой птицы.

Неодновременность, или разновремённость, – отнюдь не новое явление в жизни людей, но в XXI веке оно принимает невиданные доселе масштабы, когда крупные сегменты общества, даже в пределах одного государства, могут жить в далёких друг от друга эпохах – с точки зрения как экономического и технологического уклада, так и моральных ценностей. Более того, появление принципиально новых технологий способно воскресить элементы, казалось бы, давно канувших в Лету исторических формаций. Например, прогресс искусственного интеллекта и робототехники уже в течение ближайших десятилетий приведёт к появлению роботов-андроидов, внешне мало отличимых от людей, а их интеллектуальные способности могут даже превосходить мозг Homo sapiens. Означает ли это, что общества, где андроиды будут широко использоваться как слуги и компаньоны, станут чем-то напоминать античный Рим или Грецию, которые основывались на эксплуатации бесправных, но мыслящих рабов?

Возникшее в странах англосферы в конце 2000-х – начале 2010-х гг. интеллектуально-философское течение «Тёмного просвещения» (the Dark Enlightenment), именуемое также «неореакционным движением» (neo-reactionary movement, NRx), является, по сути, апологетикой разновремённости. Его название (придуманное упоминавшимся выше Ником Лэндом – в прошлом профессором Университета Уорика, а ныне жителем Шанхая) отсылает сразу и к Тёмным векам средневековья (the Dark Ages), и к Просвещению модерна (the Enlightenment)[32].

«Тёмное просвещение» можно считать изводом правого постмодернизма. Ник Лэнд и другая ключевая фигура этого направления американский блогер Кёртис Ярвин, также известный под псевдонимом Mencius Moldbug, отрицают многие идеалы классического Просвещения, особенно веру в либерально-прогрессивную, эгалитарную демократию, да и в демократию вообще. Лэнд отвергает антропоцентризм и гуманизм, утверждая, что человеческие ценности и мораль несущественны перед лицом гораздо более масштабных и безличностных сил, таких как капитализм и технологии. Человечество – не более чем временная стадия в более значительном эволюционном процессе, который движим машинными и экономическими системами. Ярвин, черпая вдохновение из средневековья и античности, ратует за то, чтобы заменить либеральную демократию на более эффективные формы управления в виде, например, самодержавной монархии.

Ярвин и Лэнд заимствуют у левого постмодернизма его излюбленные приёмы, такие как метод деконструкции, но используют их для того, чтобы разрушить «Собор» (the Cathedral) – политико-академический комплекс, состоящий из западных мейнстримных медиа, университетов и правительственных ведомств, который, по мнению деятелей «Тёмного просвещения», выступает главным оплотом либерализма.

Новая религиозность

Упадок «больших нарративов», в том числе религиозных, не означает, что в постмодернистском мире будут господствовать материализм и рационализм. Уже заметны тенденции к росту разнообразных форм религиозности и мистицизма. Достаточно вспомнить медитирующего в пещере Нарендру Моди[33], советницу Белого дома евангелистку Полу Уайт, призывающую «ангелов из Африки и Южной Америки» на помощь Трампу[34], или консультирующихся с шаманами президентов Южной Кореи[35].

Примером новой религиозности, характерной для постмодернистской элиты, может служить верующий американский техномиллиардер немецкого происхождения Петер Тиль, один из главных доноров президентских амбиций Трампа и ментор нынешнего вице-президента США Джей Ди Вэнса. Тиль, взгляды которого представляют собой смесь консервативного либертарианства, гиперкапитализма и трансгуманизма, проповедует христианство, но не принадлежит ни к одной из церквей[36].

Есть ещё обстоятельство, которое, вероятно, будет способствовать новым проявлениям религиозности и мистицизма. Научно-технический прогресс, по некоторым признакам, всё ближе подводит человечество к точке технологической сингулярности. Так, в феврале 2025 г. Microsoft объявила о создании принципиально нового вида чипов для квантовых вычислений, использование которых позволит решать задачи, считавшиеся нерешаемыми[37]. Не исключено, что в ближайшие десятилетия технологии, сочетающие квантовые компьютеры с искусственным интеллектом, достигнут уровня, который на языке людей принято именовать чудом, – способностью совершать нечто такое, что с трудом поддаётся объяснению человеческим разумом. Квантовая механика, как признают сами физики, плохо согласуется с принципами определённости и причинности[38], а поведение нейросетей иногда не способны объяснить даже те, кто пишет их алгоритмы[39].

Оказавшись один на один с чудесными – а возможно, и чудовищными – творениями собственного разума, люди будут нуждаться в Боге и потустороннем, а одним из превалирующих мотивов станет лавкрафтианский «космический ужас».

* * *

Постмодернизм зародился в лоне Просвещения, эволюционируя одновременно с Модерном и выступая его контрапунктом. С точки зрения политико-идеологического окраса постмодернизм сначала находился скорее в правоконсервативной части спектра, затем качнулся резко влево. Сегодня мы наблюдаем возвращение постмодернизма к его нелиберальным истокам. Не исчезает и его постструктуралистское и леволиберальное наследие. Почти по Гегелю, постмодернизм прошёл в своём развитии трёхчленную формулу – тезис-антитезис-синтез. Постмодернизм наконец-то обретает целостность и завершённость.  Вместе с тем он приобретает политическое влияние, входя в официальные дискурсы. Правый постмодернист Александр Дугин – «первый философ» Российской Федерации. Постмодернизм «Тёмного просвещения» интеллектуально оплодотворяет администрацию Трампа. Mencius Moldbug (он же Кёртис Ярвин) дружен с Петером Тилем и вхож ко многим высшим чиновникам Белого дома, он превратился в одного из ведущих идеологов новой Америки.

 В полной версии постмодернизм является, пожалуй, единственно возможным способом осмысления наступающей эры – не антилиберальной, но постлиберальной. Разрушая «логос» рационально-либерального дискурса, постмодернизм создаёт условия для реинкарнации старых или даже древних мифов, легенд и традиций. Если нет эталонного мира идеальных форм, которому надо соответствовать, он же – «конец истории», цивилизации оказываются в мире, где им открывается их собственное «Я». Постмодернистский, постлиберальный мир будет представлять собой плюриверсум нарративов и исторических эпох.

Это дивный и чудесный мир, где всё контингентно-произвольно, нет ничего определённого и ничего невозможного. Сверхтехнологии сочетаются с верой в сверхъестественное. Основанный на новых технологиях трансгуманизм приведёт к появлению сверхлюдей – и супергероев, и суперзлодеев. Это вселенная «Мстителей», «Властелина колец», «Дюны» и «По щучьему велению» одновременно.

Постмодернизм послужит не только философско-интеллектуальной легитимацией нового плюриверсума, но и его соединительной субстанцией, примерно так же, как квас (или всё же кефир?) служит основой для окрошки. России как родине окрошки и стране, в сущности, постмодернистской должно быть комфортно в этом новом мире.

Авторы:

Артём Лукин, кандидат политических наук, профессор кафедры международных отношений Восточного института Дальневосточного федерального университета;

Артур Король, магистрант МГИМО (У) МИД России