Россия в глобальной политике

Противостояние с Западом обусловило стратегическое изменение основных направлений внешней, экономической и оборонной политики России. «Восточный», азиатский курс, ориентация на сотрудничество со странами Мирового большинства и Глобального Юга – тренды последних нескольких лет. Однако в сфере культуры и идеологического целеполагания не всё так просто.

В культурно-цивилизационном отношении Россия остаётся европоцентричной страной, ориентированной на западные культурные образцы. Пусть они теперь располагаются не в настоящем Европы, которое мы на уровне официальной медийной и политической риторики отвергаем и осуждаем, а в её, например, христианском прошлом.

Идея России как «другой Европы», впервые отчётливо заявленная ещё в XIX веке в политической философии славянофильства, а у западников – в публицистике Чаадаева, развитая Достоевским, и в ХХ веке, например, Солженицыным, остаётся важнейшей составляющей российского идеологического дискурса. Это латентное самоопределение «через Европу» противоречит официальному провозглашению России как государства-цивилизации.

Ведь если Россия – государство-цивилизация, ей не на кого оглядываться и не нужно ни от кого «отталкиваться», чтобы обрести собственную идентичность.

Государство-цивилизация заведомо автономно в культурном и идеологическом отношении. Ведь цивилизационная самостоятельность предполагает собственное, уникальное видение истории и ответов, каким человек должен быть или стать. Вспомним определение классика русской геополитики Вадима Цымбурского: «Цивилизация – это особое человечество на своей особой земле, осенённое сакральной вертикалью, совокупностью верований, которые соотносят существование этого человечества с последними смыслами и причинами бытия человеческого рода»[1]. Имеет ли Россия ответы на эти «предельные» вопросы? Ответы, общие именно для современной России как государства и социума, а не для отдельных сообществ внутри неё, сплочённых в культурном отношении, – будь то православные или мусульмане.

Поиск ответа, несомненно, требует отдельного исследования, но есть ощущение, что его результаты не устроят сторонников концепции «государства-цивилизации». Юрий Слёзкин отмечал: «Под Россией нет толщи автономного цивилизационного развития, как у Китая, Индии и Персии, нет стройности, цельности и целенаправленности Ислама. Над Россией не голубое небо, как у Поднебесной, а общий с Европой цивилизационный зонтик. России легче сказать, что она защищает Европу от неё самой, чем сказать, что она больше не Европа»[2].

Ещё одна важная черта цивилизации, подмеченная французским историком Фернаном Броделем, – способность решительно отказываться, «отгородиться» от культурных представлений и традиций, которые относятся к иному цивилизационному локусу. Именно устойчивость к внешним культурным интервенциям, по Броделю, определяет силу и могущество цивилизации. Но достаточно бегло взглянуть на российскую историю, и применение этого критерия к России также окажется затруднительным. Условно с XVI века до настоящего времени страна несколько раз меняла форму государственного устройства, идеологию и базовые ценности. Православное царство с изоляционистской и одновременно эсхатологической миссией сменялось идеей европейской империи модерна, которая стремилась к статусу «великой державы», затем был период радикально секулярной советской эпохи, не менее радикальный неолиберальный слом начала 1990-х гг. и вот современная Россия, которая пытается из многообразия прошлого собрать свою «новую старую» идентичность. Все эти факты не говорят ничего плохого о России, как это часто интерпретируют враждебно настроенные комментаторы, требующие от отечественной истории «определённости», окрашенной в моральные тона. История изменчива и сочетание противоречий, в конце концов, и есть настоящая реальность. Однако она плохо вписывается в однозначные идеологические конструкции, и «государство-цивилизация» не исключение. Пока эта концепция выглядит как интеллектуальная головоломка, а не очевидное настоящее.

Цивилизационную идентичность России затруднительно определить по нескольким причинам. Это и доминирующий в культуре европоцентризм, выражавшийся на разных этапах как в противостоянии Европе, так и в отождествлении с ней. И на первый взгляд слабая устойчивость к внешним культурным влияниям, что часто провоцировало радикальные трансформации российского общества и государства. Последнее, кстати, неоднократно становилось предметом рассуждений русских философов и писателей – от Чаадаева до Достоевского. Если первый видел здесь однозначно негативную черту, то второй, как известно, определял уникальную особенность русских людей как «всемирную отзывчивость», то есть способность понимать и принимать всё многообразие мира и культурных форм. Звучит вдохновляюще, но это, кажется, плохо согласуется с идеей «цивилизации», которая, как мы установили выше, есть закрытое культурное пространство, лишь дозированно воспринимающее внешние влияния.

Однако все описанные проблемы цивилизационного выбора меркнут перед гораздо более серьёзным явлением, о котором пишут и говорят значительно реже. Наши смутные представления о собственной цивилизационной автономии усугубляются глубоко укоренённым в русской европеизированной культуре страхом перед Востоком, «востоко-» и синофобией, постоянно провозглашаемой боязнью «азиатчины» и наступления «панмонголизма» (Владимир Соловьёв).

«Жёлтая угроза» и синофобия

Вторая половина XIX века на Западе, включая Россию, была эпохой становления общества модерна. Формирование развитых экономик и современных городских обществ, повышение роли и значимости медиа и литературы как культурных и политических феноменов приводило к появлению и распространению новых идей и политических движений. Важнейшей культурной доминантой был рост национализма: в форме как антиимперского «национализма окраин» («Балканы – пороховой погреб Европы»), так и постепенного превращения сложно устроенных домодерных имперских образований в относительно гомогенные европейские «имперские нации».

Национализм часто приобретал крайние формы: понятие «раса» считалось научным и респектабельным. Расистские теории распространялись с огромной скоростью. Они стимулировали объективные экономические и политические процессы: стремительный рост военного и экономического могущества Запада, сопровождавшегося колониальным подчинением незападных народов.

Становление глобальной экономики, в свою очередь, подхлёстывало трудовую миграцию. Трудовыми мигрантами же в первую очередь являлись азиаты, преимущественно китайцы. Это, как и сегодня, приводило к подъёму антииммигрантских настроений, которые на фоне расистского культурного ландшафта приводили к разрастанию националистических предрассудков. «Опиумные войны» Британии с Китаем, как водится, превратно освещались в европейской прессе. Китайцы рисовались диким народом, который «цивилизуют» британцы, печально знаменитое восстание тайпинов (1850–1864) подавалось как жестокая бойня, которую устроила опасная китайская секта. Карл Маркс описывал китайцев-тайпинов как нелюдей, для которых «человеческая голова стоит не более чем кочан капусты»[3]. Редьярд Киплинг говорил, что китайцы, в отличие от других рас, умеют лишь «роиться», а не работать. Современные исследовали Владимир Грицай и Анна Швец констатируют: «Уже в начале XX века “жёлтая опасность” стала одной из двух великих ксенофобий наряду с теорией еврейского заговора»[4].

Интеллектуальные элиты Европы также активно реагировали на рост антикитайских настроений. «Жёлтая угроза» становилась важнейшим сюжетом общественно-политической полемики. Постепенно идея начала проникать и в большую политику. Например, кайзер Вильгельм II в переписке с Николаем II отмечал: «Великая задача, которая встанет в будущем перед Россией, – поддержать процесс цивилизации на азиатском континенте и защитить Европу от наступления жёлтой расы»[5].

Россия как страна-барьер, восток Европы, который призван сдерживать толпы азиатских варваров и защитить величие европейской цивилизации – эта идея казалась привлекательной многим русским писателям и интеллектуалам.

Поэтому именно в России идея «жёлтой угрозы» приобретала собственное звучание, в противостоянии «глобальному Китаю» виделась ни много ни мало, но цивилизационная миссия русского государства.

Проникновение китайцев на российский Дальний Восток рисовалось как «ползучая экспансия», за которой рано или поздно последует военное вторжение. Фёдор Достоевский в «Дневнике писателя» пишет: «Южная линия Сибирской железной дороги, будущность Китая. Достаточно только некоторого расширения кругозора и мысли или толчка от реформ <…> чтобы не догадаться, что кругом пустые и богатые земли <…> а их, китайцев, бесконечно много, чтоб не <…> помыслить захватить эти земли <…> чтоб не догадаться, до какой степени эти земли слабы и не защищены и даже в дальнейшем защищены быть не могут»[6].

Однако не только военное завоевание само по себе вызывало страх. Один из самых известных глашатаев «жёлтой угрозы», философ Владимир Соловьёв в апокалиптическом сочинении «Три разговора» устами персонажей диалога говорит о скорой возможности завоевания Европы азиатскими народами. В сочинении «Враг с Востока» он обозначает «азиатскую угрозу» как непосредственную опасность ближайшего будущего: «Есть основания полагать, что дальняя Азия, столько раз высылавшая опустошительные полчища своих кочевников на христианский мир, готовится в последний раз против него выступить с совершенно другой стороны: она собирается одолеть нас своими культурными и духовными силами, сосредоточенными в китайском государстве и буддийской религии»[7].

Немного в ином духе ему вторит Дмитрий Мережковский в известной работе «Грядущий хам». Китай видится ему средоточием «позитивизма», духовного мещанства, так как «жёлтая цивилизация» не знала и не знает чувства трансцендентного. Мережковский предупреждает, что современная Европа становится «китайской», так как теряет импульс, сделавший её уникальной цивилизацией, – христианскую веру. Поэтому опасность «китаизации» не столько внешняя, сколько внутренняя: угроза секуляризма модерна, упрощающего культуру. «Вот где главная “жёлтая опасность” – не извне, а внутри; не в том, что Китай идёт в Европу, а в том, что Европа идёт в Китай. Лица у нас ещё белые; но под белою кожей уже течёт не прежняя густая, алая, арийская, а всё более жидкая, “жёлтая” кровь, похожая на монгольскую сукровицу; разрез наших глаз прямой, но взор начинает косить, суживаться»[8]. Несомненно, в этом рассуждении Мережковский никак не отделяет Европу от России.

Русская литература второй половины XIX века, которой мы гордимся за отстаивание общечеловеческих интересов и гуманизма, и за «отказ» от которой в последние годы яростно ругаем Запад, на самом деле также в значительной степени является продуктом европейской «националистической» культуры XIX века. Это нисколько не умаляет её достоинств и не делает объектом той или иной идеологической деконструкции, к которой сегодня на фоне политических событий призывают на Западе либеральные комментаторы. Однако общеевропейская идея «жёлтой угрозы» занимает в ней своё место и на это поразительно мало обращают внимание. Вот одно из высказываний Виссариона Белинского: «Лицемерие, лукавство, ложь, притворство, унижение – натура китайца. И как быть иначе там, где церемония поглощает всю духовную жизнь народа <…> Становиться на колени и бить поклоны – это его священная обязанность…»[9].

Постсоветский либерализм: политическая эксплуатация «китайской угрозы»

Европоцентризм и синофобия остаются двумя сторонами одной медали и теперь. Ведь рассуждения о равенстве народов, правах человека и надуманности образа «внешнего врага», который российская власть якобы изобретает только для того, чтобы сохранять неэффективную автократию внутри страны, мгновенно испаряются, когда речь заходит о стратегическом партнёрстве с кем-то, кто имеет отличные от Запада интересы.

Ещё совсем недавно образ Китая как опасного государства, имеющего «территориальные претензии к России» и представляющего угрозу для неё в силу растущей экономики и огромного населения, эксплуатировался российскими либералами, и использовался как главный и последний аргумент в пользу решительного и безоглядного сближения с Западом в военном и экономическом плане. Вспомним высказывание Марка Урнова от 2005 г.: «Я не вижу другого реального выхода, кроме ясного осознания того, что враги у нас не на Западе и что по западным границам находится та самая цивилизация, к которой нам надо примкнуть. <…> В противном случае мы окажемся в положении страны с убывающим населением, которая не принадлежит ни к одной из крупных цивилизаций. Страны, которая слабеет экономически и не может конкурировать с военной точки зрения ни с США, ни с фантастически быстро набирающим мощь Китаем. Но которая при этом обладает огромной территорией и ресурсами. Что обычно происходит в подобной ситуации, рассказывать не надо»[10].

Активно поднимал тему китайской угрозы Борис Немцов. В 2014 г., на фоне событий «крымской весны», он выпускает статью с названием «РФ становится колонией Китая», где пишет: «Учитывая, что на одного россиянина приходится десять китайцев и что ВВП Китая в пять раз больше российского, нетрудно догадаться, как дальше будут развиваться события. Пропагандисты вопят, что главная заслуга Путина – защита суверенитета страны. Это наглая ложь: Россия стремительно становится колонией Китая. Россия теряет суверенитет»[11].

В 1990-е и 2000-е гг. востокофобия, действительно, была одним из наиболее востребованных политических приёмов. Через якобы неизбежное будущее противостояние с Китаем обосновывались самые безумные военно-политические и экономические инициативы: от необходимости вступления в НАТО до идеи приватизации российских стратегических ресурсов западными компаниями, которые якобы после этого будут защищать российскую территорию от «китайских орд» как свою. С грустной иронией можно лишь отметить, что сегодня ту же логику использует Владимир Зеленский, предлагая западным компаниям контроль над стратегическими ресурсами Украины, надеясь, что таким образом западный капитал будет вынужден защищать остатки суверенной территории Украины. На этом же строится украинская политика Дональда Трампа, который не стесняется откровенно колониальной риторики.

Инициативы российской власти о решении территориальных споров с Китаем в нулевые годы (демаркация российско-китайской границы в 2005 г.) встречали активное сопротивление. Либеральный истеблишмент, в ту пору влиятельный на политической сцене, вместе с националистическими силами активно выступал против сделки, называя её «сдачей территории» и «превращением России в вассала Китая». Активно использовались, по сути, риторические и пропагандистские лозунги времен холодной войны, когда «китайская угроза» была относительно реалистична.

Почему аргументы о «китайской угрозе» работали так долго, несмотря на их ангажированность и несоответствие реальности? Уместно вернуться к тому, о чём мы говорили выше. Европоцентризм русской культуры не может быть свободен от фобий, являющихся частью самой европейской культуры. Как мы показали, синофобия – один из примеров наиболее укоренённых «политических страхов».

Иными словами, риторика «китайской угрозы» легла на подготовленную столетиями почву, особенно в условиях специфики постсоветского развития и радикального идеологического дрейфа в сторону «западного либерализма».

Отсутствие стратегического целеполагания и дефицит непредвзятой профессиональной экспертизы в отношении Китая и восточного направления дорого стоили российскому государству. Необходимость «поворота на Восток», провозглашённая ещё около пятнадцати лет назад, долгое время слабо подкреплялась политико-экономическими действиями. Европоцентризм российской внешней политики 1990-х и 2000-х гг. сегодня преодолевается форсированно, рывками, в условиях, по сути, прямого военного столкновения с Западом. Возможно, если бы стратегическое мышление российских элит в те годы было менее ангажированным и более профессиональным, базирующимся на экспертных оценках, многие вопросы экономического и военно-политического взаимодействия с Большим Востоком, которые теперь приходится решать в условиях колоссального внешнего давления, можно было урегулировать более спокойно и взвешенно.

Стоит заметить и ещё одно обстоятельство. Будь российская политика тогда более сбалансированной, сочетающей активное развитие в обе стороны, возможно, не возникло бы и перекоса в западном направлении, кульминацией которого стал острейший военно-политической кризис 2022 года.

Что делать? Выводы и соображения на будущее

Представление о культурно-цивилизационной пропасти между Россией и Китаем остаётся важным элементом, препятствующим налаживанию прочных отношений. В военно-политическом и экономическом плане страны сегодня декларируют партнёрство, которое «не знает границ», констатируют высочайший уровень взаимного доверия, заявляя, что все возможные политические проблемы прошлого (в первую очередь советского времени) неактуальны. Но на уровне обыденного сознания Китай остаётся «экзотической» страной с огромным населением, которое воспринимается как культурно «чуждое», а значит, опасное.

Сближение России и Китая рассматривается именно как «геополитическое», обусловленное в первую очередь противостоянием с Западом, а не как дружба ценностно близких народов. Ведь из того, что Китай тоже выступает за «многополярный» мир, не следует, что образ китайца для среднего россиянина становится ближе, чем образ жителя европейского города. На уровне же культурных моделей России, действительно, почти не на что опереться: классическая литературная и гуманитарная традиция лишь способствует закреплению этого образа.

Необходимо наращивание культурных контактов с азиатскими странами (в первую очередь Китаем) и систематическая реализация культурной и образовательной политики, связанной с постепенным «вытеснением» европоцентризма. Многие процессы, естественно, происходят сами под влиянием обстоятельств. Этого недостаточно. Важные изменения нужны на уровне школьного образования. Канонические традиции преподавания истории и литературы, двух важнейших гуманитарных предметов, формирующих «национальный канон» памяти и самосознания в обществах модерна, необходимо пересматривать.

Несомненно: изменение образовательной политики не должно сопровождаться «отменой» и «переписыванием» канонов. Европейский этап российской культурной самоидентификации не может и не должен быть отвергнут в угоду идеологической конъюнктуре, но необходима мягкая констатация его завершения: в форме рефлексии по поводу его итогов. Школьные программы по литературе, обществознанию и истории должны стать более культурологическими: необходимо детальнее изучать исторический и геополитический контекст, в котором создавались и писались произведения, жили и творили великие авторы. У них, как известно, «великими» бывают не только достижения, но и заблуждения. На них тоже можно и нужно учиться. В наших школьных программах до сих пор в значительной степени господствует принцип неисторичности: изучение социального и культурного контекста эпохи почти отсутствует, в гуманитарных предметах нет принципа междисциплинарности, а методики «заучивания» фактического материала доминируют над развитием фундаментальных гуманитарных навыков и компетенций.

Конечно, программы по литературе, истории и обществознанию должны включать произведения азиатской, арабской литературы, тексты не только европейских философов и политических мыслителей, но и китайских, исламских авторов. Важен компаративный подход: произведения европейской и азиатской литературы, равно как и другие культурные артефакты, следует сравнивать, исторические сюжеты мировой и отечественной истории изучать параллельно. В последние годы многое сделано, но надо продолжать эту работу.

Стоит подумать о разработке обязательного базового междисциплинарного и метапредметного экзамена в формате ЕГЭ: по истории, литературе и обществознанию одновременно. Ведь ЕГЭ давно не является примитивным тестом, как считают критики, которые часто судят о нём по материалам десятилетней давности. Возможности такого формата экзамена достаточно широки. Напомню, что в России в обязательный список школьных выпускных экзаменов, помимо математики, входит только русский язык (специфика теста при этом является во многом узколингвистической), а также иностранный язык (де-факто английский или иной европейский). Правда, китайский уже доступен для выбора, заявлен будущий экзамен по арабскому языку. Но важно помнить, что изучение языка – лишь инструмент, который не работает без культурно-исторической подготовки.

Необходимы совместные спортивные и культурные мероприятия, форумы и конференции. Жизненно важно создание постоянно действующих систем студенческого обмена, развитие практик академической мобильности между Россией и Китаем, другими восточными странами. Стоит провести «ревизию» медийно-экспертного контента по китайской и «восточной» теме, необходимо расширенное грантовое финансирование серьёзных, неангажированных исследований по истории взаимоотношений России и Китая, актуальным проблемам военно-политического и экономического взаимодействия.

Геополитические войны могут заканчиваться победами, но длительность действия и эффективность результатов этих побед всегда зависят от культуры и уровня развития национального самосознания.

Стратегические повороты во внешней политике и цивилизационном самоопределении должны сопровождаться культурной работой. Государства эпохи модерна – не только мощные административные и военные структуры, но и институционально сплочённые культурные сообщества, «нации». Нации же создаются через литературные каноны и общие исторические оценки. Если сегодня мы ставим перед собой амбициозные задачи цивилизационного самоопределения (а как мы установили, «государство-цивилизация» – скорее задача на будущее, чем реальность сегодняшнего дня), использования лишь военно-политических и экономических инструментов недостаточно.

Европоцентризм и востокофобия как две стороны одной медали демонстрируют несамостоятельность российских цивилизационных основ. Происходящие в мире процессы подталкивают к цивилизационному самоопределению, но означают не использование идеологической риторики в угоду текущей геополитической повестке, а реальный поворот в способах культурной идентификации по отношению к себе и другим. Это сложная, но насущная задача.

Автор: Александр Гиринский, кандидат философских наук, научный сотрудник Международной лаборатории исследований русско-европейского интеллектуального диалога Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики»

Исследование выполнено за счёт гранта Российского научного фонда № 24-78-10104, https://rscf.ru/project/24-78-10104/